㊙️趙州茶的意義？趙州老人一直在行腳，因為「平常心是道」這句話而開悟的，所以這就成為他平生修行的一個主要思想。他說：「八十歲老翁如果不會的話，我可以教他；七歲的孩子如果他比我強，我可以向他請教。」
～❤️🙏趙州茶的意義（行紀謄稿111、3、27）
趙州老人一直在行腳，因為「平常心是道」這句話而開悟的，所以這就成為他平生修行的一個主要思想。他說：「八十歲老翁如果不會的話，我可以教他；七歲的孩子如果他比我強，我可以向他請教。」
正是抱著這樣一個目的，他在外行腳參訪五十多年，當時所有的大禪師，他幾乎都訪問過。
他是活到120歲，
有一次他去參訪南泉禪師，去參訪南泉院的普願禪師，那時普願禪師正在休息。
他們兩人的對話就有一種機鋒，有一種對機。
禪宗說的就是以心印心，禪者佛之心，佛的心法必需對機，
根器利的一聽，就知道只要承擔當下這一念心，由這一念心來做起。
那時趙州老人，他當時不叫老人，我們叫他老人是因為他已住世120歲了，所以尊稱他叫趙州老人。
實際上趙州老人很早就出家了，他在做沙彌時就很喜歡出門去行訪善知識到處行腳。
有一次，他從山東行腳走到南泉院，去參訪南泉院的住持普願禪師，那時他們都不叫住持的，他們叫做「老師」。
當時普願禪師正在休息，趙州老人是對佛法有很高深的體會，他之所以一直在參訪，就是希望能找到一個對機的人。
他參訪普願禪師時，普願禪師正躺著休息，普願禪師看是一個小沙彌來了也不在意，就繼續躺著休息。
趙州老人看普願禪師沒有起身就說：「我到了瑞相院，不見瑞相，只見一個臥如來。」
普願禪師聽到小沙彌開口說話不同凡響，就馬上起身坐起，問小沙彌說：你是有主沙彌還是無主沙彌？
趙州和尚答：我是有主沙彌。
普願繼續問：哪個是你的主？
趙州和尚答：仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。
(趙州和尚如果一答意思是，既然已稱普願老師為和尚，則普願老師就是他的師父了，就是他的主了。)
普願禪師一聽，馬上覺得這個小沙彌是個利根者，後來就特別的器重他。
過一陣子，趙州和尚就對普願禪師提一個問題，
問：如何是道？
普願禪師答：平常心是道
趙州禪師問：既然平常心是道，還可趣向也無？
(意思是，如果平常心是道，我們還要不要朝著這個方向靠攏？)
普願禪師答：擬向即乖
(意思是，若想朝著這個方向走，就不對了，因為道就在目前，要向哪裡去？越想接近它，就離道愈來愈遠。)
由此可見，
禪師與禪師的對話，就像路逢劍客需呈劍，他們的對話，就是問在答處，答在問處，
用這樣的對話，在參究我們的心地，
因為當普願禪師說「平常心是道」這句話，趙州和尚就開悟了。
一生修行，都是以這樣的方式，成為他的核心思想。
他說：八十老翁如果不會的話，我可以教他，七歲小孩若勝於我，我可以跟他請教。
他就是一直抱持，這樣的精神，活到老學到老，所以他在外面參訪行腳五十多年，一直接受到很多大禪師，給他如此的機鋒引導。
所以，為何要說「趙州茶」？
趙州老人有次在他的寺院接待，由於過去寺院叢林，若有出家人來訪，就要給他們住，所以叫做十方叢林。
每次出家人來訪，趙州老人都會用一句話來問他們，問他們「從哪裡來？」
或許他們會說從東方來、西方來、從哪個地方來等。
無論來訪者答什麼，趙州老人都會說：「喫茶去。」以前的人都用喫茶。
新到的人，就退下去喫茶了。
後來有一些老參，也來向趙州老人拜訪，趙州老人也一樣先問他「從哪裡來？」
對方答了以後，趙州老師一樣答：「喫茶去。」
後來跟在趙州老人身邊的侍者，一看就問他：「為何初來乍到的和尚你叫他喫茶去？而那些行腳很久的和尚，你也叫他喫茶去？師父是何用意？」
趙州老人，當下就叫了侍者的名字，侍者回頭答應他，在答應的當下，趙州老人就說：「喫茶去」。
結果侍者也開悟了。
因為他知道，就是在這個當下，悟在這個當下，
喫茶的人是誰？
喝茶的人是誰？
走路的人是誰？
吃飯的又是誰？
是誰呢？
如果你能知道是誰，那麼我們就好好的把這一杯茶喝下去吧！
這就是過去以來，我們有一個叫「禪茶一味」 的機鋒的真諦道理在裡面。
以前我們都會給大家奉茶，奉茶是一種禮儀，是一種禮貌。
其實，在奉茶的當下，也在引導我們，知道喝茶的是誰？
不管你是否已喝了這杯茶，尚未悟到的人，會說這是烏龍茶或綠茶⋯，就是沒悟到喝茶的人到底是誰？
只是著在名相上，執著在喝什麼茶，執著在茶的名相當中去比較了。
那我們就是要讓大眾，回歸到喝茶當下的這一念心。
生活中有茶，茶中亦有禪。
禪的智慧，是隨時都在我們生活當中的。
如果你能悟到這一念心，保持「人在哪裡，心在哪裡。」的這一念心，
那麼，當下便已喝上這一口「趙州茶」了。
為什麼要在9點到10點這段時間給大家喝「趙州茶」？
在疫情之前，很多人一早起床後，就梳裝打扮然後準備去用早餐，還要研究哪一家早餐好吃？
研究吃中式、西式、歐式等等。
每天就在研究吃飯的流程當中，日子就這樣消耗過了。
現在疫情時間，大家用功。師父也是教大家「平常心是道」。
雖然我們過去都在外面攀緣，現在有因緣讓我們回到如來的家中。
或許你在桌前、客廳甚至是佛前，不管身在哪，心和法友們一起用功，
桌上放一杯茶，
燃起一盞燈，
坐著讀誦經文的當下，用耳根聽、用眼根看，在潛移默化當中，有法入心，有法淨化，慢慢轉識成智，去除過去不好的習氣與煩惱。
現在藉由趙州茶時間，讓我們返照回來，回歸到我們這一念心，讓我們也去知道「喝茶的是誰？讀經的是誰？聽經的是誰？誦經的又是誰？」
如果，你能契悟自己能知能覺的這一念心，那麼，這個「無上道」就離你不遠了。
我們已經走在道上了。
因為這不叫外道，已經從內在修正，已經走在心地法門的道上了，我們就都同為道上人了。
大家一起深究在心地當中，把福田，把這塊田地播種，讓它開花結果、讓它長大，讓它以後長成菩提樹。
這菩提樹，不只庇蔭自己，還能庇蔭更多人。
讓我們處在紅塵滾滾的世界中，
因外面的塵境，大家內心不免感到惶恐，不知道疫情何時才能消弭，也擔憂自己哪天出門後，變成確診的人，大眾的心一直處在恐怖中。
所以，我們想藉由這個機會，讓大眾將心回歸到心無罣礙的當下，「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，
我們要回到自己的心田，讓我們在「心地法門」來用功。
若自己能在當下用功，也就是契入「禪茶一味」的趙州茶了。
這一杯茶喝下後，生生世世都無止盡的。這一杯茶即是我們的心源，即是我們生生世世不滅的法身。
昨天在開經時，談到「世主妙嚴品」，該品中提到很多世界主，而這些各各世界的領導人從菩薩、河神、地神、道場神、足行神、海神等⋯
在各法界的領導人，均出場與大眾結緣。
為什麼說結緣？因為他們知道此刻佛陀已成就無上正等正覺，佛陀在他的清淨法界中，依報莊嚴、正報莊嚴，知道佛陀將在如此莊嚴的道場，在為大眾說這門「不思議法」。
這個不思議法，還需有不思議的法音流暢，那麼就要有根器利的聽法者，
例如菩薩的種子，菩薩的根器已經是大菩薩、菩薩摩訶薩的根器，
或是各護法神，亦或是各法界裡各司其職的領導人，都要在此道場聽世尊說法。
因為世尊已成就無上正等正覺，故他的法身遍一切處，所看的一切悉皆平等，身體充滿一切世界，聲音可以遍及一切國土。譬如虛空具含萬象，各個境界是無有分別的。
也因虛空無有分別，故所有的人都能平等隨入。
所以當我們一起用功的同時，我們也同這些菩薩摩訶薩們，一樣進入毗盧遮那性海當中。
我們也透過隨文入觀，來親自體會、納受、親臨佛的教誨。
經文中提到這麼多的菩薩：如普賢菩薩摩訶薩、普德最勝燈光照菩薩摩訶薩等，這些菩薩摩訶薩在過去都已曾和毗盧遮那佛一起共集善根，一起修菩薩行。
所有的波羅蜜已修行圓滿，與毗盧遮那佛是同一法性的，叫佛佛道同。
也因佛佛道同，因此能慧眼明徹，能等觀三世，願力也同毗盧遮那佛一樣。
因此，不要小看我們在空中相會，我們在過去世，也與毗盧遮那佛結下法緣。
所以說，我們每天都與法相會，與法會友。
這麼多的善知識，每天都在與我們一起讀華嚴經。
華嚴經開經的第一卷中，也出現多許護法善神出現，譬如：執金剛神等。每一區的代表都出來了。他們都是以十位來做代表，第一位就叫作班首。有很多就是透過班首發言。
透過他們的聚集與分流排班來看出禮節。
世間要有禮節才不失時。
華嚴經裡會提到，在不失時的當下，才讓自己的法脈永存。讓佛法的法脈永存，因為法法皆同。
因此，這些護法善神，過去世都與毗盧遮那佛一起勸導眾生的。
每一位護法神的願力不同，有些成就了他的執金剛神，有些成就了他的身眾神，有些成就了他的足行神⋯。
這些護法善神，過去都與佛發願一起來成就願力，也是廣行供養的，是發了眾願護持的，與如來一樣同修福業的。
如：主山神，主林神，主藥神，每一區各就各位的坐好，也不會每個人亂發言，是有禮節的。
由班首做代表出來禮節。卷一只提到班首代表的護法神，但到後面的入法界品時會有更多出現，這些都是善財童子要參訪的對象之一。
所以，我們一起藉由讀誦，來了解這一部經究竟要和我們說些什麼。
從這當中，我們也就像趙州老人一樣行腳學習，
趙州老人行腳到八十歲也不覺得厭惡，也不覺得疲厭，所以我們也要學習這樣的精神。
悟到這一念心。悟後起修方為真修。
悟了這一念心，不是事就了了，而是事更多，
因為我們要修福、修慧，要廣集自己的福德資糧，要廣結眾生的法緣，才能圓滿我們過去世發的願力，才能一世一世跟著佛菩薩走。
不信，你看這麼多護法善神出現，你看卷一42頁最後一行就提到「皆勤觀察無相之法，所行平等」。過去以來，我們都是落在有形有相中當，被這些有形有相的物類影響，落在比較當中，吃盡苦頭。
現在我們要學習從有相到無相，從有為到無為，
這個過程，就是要讓大眾參照自己的自心，就叫做「勤於觀察」。
過去我們都執著，叫「著相」，現在我們能用這一念心，能當下回歸回來，就已「離相」。
從有相到無相，
就在一個「離」。
就會愈來愈有智慧，會讓自己「人在哪裡，心在哪裡。」的心能站的住、站的長。
慢慢就會與這些「有為法」「有相法」就會愈來愈有距離。
在離相的當時，在離相的當下，我們已入到無為法中。
所以金剛經說到「一切賢聖，皆以無為法而有差別」
我們已不在有為法中，已入到無為，入到無相，因為我們懂得一個「離」，距離的離。
我們知道要離相了，我們慢慢與這些起伏的妄想有一點距離，
那我們就會愈來愈有智慧了。
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